Platón

(427-347 a.C.)

• Platón
  • I. VIDA Y OBRA
  • II. INFLUENCIAS
  • III. LA TEORÍA DE LAS IDEAS. DUALISMO
  • IV. EL SER HUMANO: ALMA Y CONOCIMIENTO
  • V. ÉTICA
  • VI. PENSAMIENTO POLÍTICO

I. VIDA Y OBRA

Nace y muere en Atenas. Su nombre era Aristocles, pero se le conoce por el apodo de Platón (que significa 'el de anchas espaldas'). Perteneció a una familia aristocrática y recibió una buena formación con el fin de prepararle para la vida política a la que parecía estar destinado. Durante la vida de Platón muchas fueron las vicisitudes políticas y los cambios de gobierno en Atenas. Nace el año que muere Pericles, lo que significa que conoce la época de pérdida de esplendor de Atenas y el desvanecimiento del espíritu democrático, la libertad y apertura de pensamiento que caracterizaron su época de máximo esplendor intelectual y artístico. Platón vive la experiencia decepcionante de los demagogos y, tras la guerra del Peloponeso, el gobierno de terror de los Treinta Tiranos. La democracia se restauró como sistema de gobierno en Atenas, pero nunca sería la que fue. El resentimiento provocado por la división social entre los aristócratas y el resto de ciudadanos llevó a que se viviera la vida política como una cuestión de ambición personal. El individualismo y la búsqueda del interés propio fue imponiéndose en la conciencia de los atenienses frente a la búsqueda del bien común, y la democracia fue derivando hacia esa "demagogia" en la que la justicia se entendía como lo que convenía al poder, que estaba en manos del más fuerte. Todo ello junto a la crisis económica que azota todo el siglo IV a.C. (falta de cultivos, descenso del comercio y sangría económica producida por los gastos militares). Esta crisis acrecentó las diferencias sociales y generó el caldo de cultivo para que surgieran conflictos entre la población. El resultado es la degeneración de la democracia que le tocó vivir a Platón.

Un hecho que marca la vida de Platón como ningún otro a la hora de decidirse a dedicarse a la filosofía y dejar de lado sus aspiraciones políticas en Atenas fue la muerte de su maestro Sócrates, condenado a muerte por impiedad. Tras esa experiencia Platón desconfía de la reforma moral de los hombres que defendía su maestro a través del cultivo de la razón. Platón defiende que sean los verdaderos sabios quienes dirijan la ciudad. Sus intentos de llevar a cabo (en Siracusa) ese ideal de gobierno acabaron mal. A su vuelta a Atenas fundó la Academia y se dedicó a la enseñanza. Con el acceso al trono de Macedonia del rey Filipo, padre de Alejandro Magno y amante de la cultura griega, vendrán nuevos tiempos dando fin a las ciudades-estado como sistema de organización.

Obra. Entender a Platón no es fácil porque solo contamos con los diálogos, que no son tratados sistemáticos, sino obras de marcado carácter literario. Han llegado hasta nuestros días todos los que escribió, aunque la autoría de algunos no está clara. Su obra se suele dividir en los siguientes periodos: diálogos de juventud (socráticos), diálogos de transición, diálogos de madurez (entre los que están algunas de sus obras más importantes como el Fedón, el Banquete, la República y el Fedro) y los diálogos de vejez (o periodo crítico). Han quedado algunas cartas, sin que tampoco esté clara la autoría de todas ellas. No nos han quedado los resúmenes de su enseñanza oral en la Academia.

Platón se revisó continuamente a sí mismo y a sus propios diálogos, que quizás también pueden ser interpretados como discusiones que pudieran haber surgido en su Academia. Platón, además, usó con frecuencia mitos, inventados o modificados por él mismo, para exponer su pensamiento acerca de los más trascendentales temas. Él mismo los consideró como "conjeturas verosímiles" y no deben ser tomados al pie de la letra. En ellos, no resulta fácil separar el contenido esencial del revestimiento literario.

II. INFLUENCIAS

Pitagorismo y orfismo. De los pitagóricos Platón toma la idea de que pensamiento y realidad están relacionados. Ésta se haría comprensible a la razón mediante los números. Del mismo modo que la realidad pitagórica depende de armonías numéricas, para Platón los distintos seres se relacionan mediante distintos grados de participación en una realidad ideal que está por encima de ellos. Además, para Platón las matemáticas representan un conocimiento universal y necesario, cercano al de las ideas supremas de bien o belleza. Tanto pitagorismo como orfismo tenían una dimensión mistérica, que era una concepción de la realidad humana peculiar dentro del mundo griego, al entender el destino del ser humano ligado al camino del alma tras la muerte. Según esta visión el cuerpo no es más que una 'cárcel' que el alma ocupa de forma temporal. El alma podrá reencarnarse y deberá purificarse para poder volver al mundo divino del que procede. En Platón encontraremos también estas creencias.

Parménides y Heráclito. En su teoría de las ideas, Platón intenta mantener las dos principales concepciones metafísicas conocidas hasta el momento (el estatismo de Parménides y el dinamismo de Heráclito). Veremos que subrayará el modo en que pensamiento y realidad están relacionados y cómo la razón, siendo un instrumento idóneo para la comprensión de la realidad, es capaz de relacionar el mundo estático de Parménides con el dinámico de Heráclito. Aunque por un lado Platón esté más cerca de Parménides concediendo un mayor grado de realidad a las ideas, también cree que el mundo sensible está dotado de cierto grado de realidad en función de la medida en que las cosas del mundo físico imitan la forma o participan en alguno de los grados de perfección de las ideas.

Sócrates. De Sócrates tomó Platón la importancia del concepto, la importancia de las definiciones como medio para expresar la esencia de algo, y en especial de las virtudes. Se trata, ante todo, de un proceso mediante el que se eliminan los aspectos contingentes de una cierta realidad. Esa sería una de las fuentes de la noción de idea (que son entes más que contenidos mentales). Por otro lado Platón también hereda parte del rigor moral de Sócrates y su antirrelativismo. La aspiración, tanto individual como social, era el bien.

III. LA TEORÍA DE LAS IDEAS. DUALISMO

El núcleo de la filosofía platónica es la teoría de las ideas. Desde ella debemos enfocar todos los temas que trata en sus diálogos, pues es la base metafísica de su pensamiento (lo que marca su visión del ser y de la realidad en su conjunto). La teoría de las ideas es que es una teoría dualista, pues tiene por base la división de la realidad entre dos mundos radicalmente diferentes: el sensible y el inteligible. De entrada esto puede parecernos una hipótesis fantasiosa, pero debemos entender las circunstancias o reflexiones que llevan a Platón a elaborar esa visión de la realidad.

1. Por un lado está su condición de discípulo de Sócrates. Platón comparte la crítica al relativismo y escepticismo de los sofistas. Considera que existe un conocimiento cierto, una verdad universal a la cual será el principal objeto de sus indagaciones. En relación con esa verdad universal busca las definiciones que expresan la esencia de las cosas y, sobre todo, de los conceptos de contenido moral. Platón creía que las definiciones no pueden surgir únicamente de los seres sensibles, ya que no es posible dar una definición común de objetos que cambian continuamente. Las definiciones debían dar cuenta de otro tipo de seres a los que llamó «ideas». En sus primeros diálogos busca principalmente la definición de las virtudes y comparte en cierto modo el intelectualismo moral de Sócrates, que considera que es necesario conocer qué es el bien para obrar bien. Cree que debe haber algo común a todos los actos virtuosos de cierto tipo. Así, en lo más alto del escalafón de la virtud o de las virtudes tendríamos la idea de bien en sí. Si nos parece que hay cosas 'buenas', 'justas' o 'bellas' solo puede ser porque también existen el bien, la justicia y la belleza en sí mismas, al margen de las cosas concretas que vemos, sentimos o pensamos.
2. Por otro lado, la teoría de Platón surgió de la reflexión sobre la verdad, y concretamente la verdad matemática. Las verdades matemáticas son independientes de la experiencia y de la estructura psíquica del ser humano. La suma de 2 y 2 es 4 con independencia de que haya personas que piensen o conozcan tal igualdad. El conocimiento matemático es un conocimiento universal y necesario, y para que sea universal y necesario es preciso que no se fundamente en las cosas del mundo sensible sino en realidades igualmente universales y necesarias, que serán las ideas matemáticas.
3. Por último, Platón se fija en el uso de los mismos términos para designar cosas distintas. Llamamos 'árbol' tanto al abedul como al chopo. Y, además, tampoco hay dos abedules iguales entre sí. ¿Qué hace posible usar la misma palabra para distintas cosas? Podemos pensar que la semejanza entre ellas, pero Platón cree que hace falta algo más, una realidad distinta a las palabras y que es común a un conjunto de cosas. La idea de árbol es una idea que no está sometida a las condiciones empíricas del aquí y del ahora y por eso es común a los diferentes árboles. Esa idea existiría tanto si solo hubiese un árbol como si no existiese ninguno. Podemos preguntarnos dónde queda la idea de árbol si todos los árboles y todos los seres humanos desaparecen. Para Platón la idea de árbol permanece invariable e intacta incluso en un caso extremo como ese.

Las ideas. La teoría de las ideas se plantea de forma diferente en distintos momentos del pensamiento de Platón. Al margen de los matices que aparecen en diferentes diálogos, lo importante es entender que las ideas son esencias o entidades que tiene una existencia propia, real e independiente de las cosas (son en sí y por sí). Son inteligibles (captables con la inteligencia), pero no debemos entenderlas como contenidos mentales o pensamientos, sino más bien como entes o modelos 'ideales' que existen al margen de los pensamientos concretos y del conocimiento que podemos tener de ellas. Es conveniente verlas como los paradigmas o arquetipos a los que se ajusta la realidad sensible (un poco como los planos a los que se ajusta la construcción de una casa).

Las ideas presentan buena parte de los caracteres con los que Parménides definía el ser (son simples, inmutables, inmateriales, eternas y universales). El mundo inteligible sería así más real que el sensible. En cierto modo sería la verdadera realidad, lo que evita que se produzca el caos y que el bien sea relativo a las circunstancias de tal o cual persona u ocasión. La belleza y la justicia que existen en el mundo precisan de un punto de referencia estático. Para un relativista lo que es bello hoy puede ser feo mañana, lo cual sería inaceptable para Platón. Las ideas son designadas mediante la palabra con conceptos y son el objeto supremo del conocimiento, siendo su pretensión final que el rey-filósofo las conozca para guiar al resto de personas y de este modo lograr una ciudad en paz y armonía. Frente a ellas, el mundo sensible es el mundo terrenal y material, formado por seres particulares y concretos que son múltiples, diversos, corruptibles, mudables, imperfectos.

Jerarquía de las ideas. De lo dicho con anterioridad ya podemos deducir que el mundo de las ideas es el mundo real y perfecto, pero no todas las ideas tienen el mismo valor o están al mismo nivel. Están ordenadas según una jerarquía: en la cúspide suele situarse la idea de bien, pero las de belleza, justicia, ser, etc. están prácticamente al mismo nivel. En un nivel inferior encontramos las ideas matemáticas y la parte inferior estarían las ideas menos generales, las correspondientes a los seres u  objetos del mundo físico. No todas las ideas tienen igual valor o peso en la configuración de lo real. Unas tienen una mayor capacidad de determinación o influencia sobre los niveles inferiores. Como la belleza está en un nivel superior puede decirse que hay caballos bellos, pero también otro tipo de cosas bellas.

Demiurgo.  ¿Cuál sería la relación entre las ideas y el mundo sensible? Hemos dicho que son modelos, pero no queda claro cómo se relacionan ambos mundos. En cierto momento Platón recurre a la figura mítica de un Demiurgo (un dios artesano o hacedor) para explicar cómo las ideas determinan las cosas del mundo sensible. En un principio existiría una materia caótica e informe que sería modelada por dicho Demiurgo, que habita un lugar entre el mundo inteligible y sensible. Es un Dios que observa las ideas y trata de plasmarlas, pero como se le imponen las condiciones propias de esa materia las cosas del mundo no son copias perfectas. El mito vale como marco de referencia general, pero también tenemos que tener en cuenta que Platón tiene unas rudimentarias ideas físicas que no deben dejarse de lado. Por ejemplo, relaciona el mundo matemático y el sensible haciendo corresponder cada elemento material básico (equivalente al arjé de los presocráticos) con cada uno de los sólidos perfectos.

Aquí distinguimos la dimensión teleológica y la dimensión ontológica de las ideas: teleológica quiere decir que son el fin hacia el que las cosas tienden, el ideal que se persigue (el Demiurgo intentando hacer la copia más perfecta), mientras que la dimensión ontológica hace referencia meramente al hecho de que existen por sí solas, con independencia del mundo.

Participación e imitación.  Participación e imitación son otros de los conceptos con los que Platón describe la relación entre el mundo de las ideas y el sensible. Platón usa estos dos términos en distintos lugares, sin dar una definición clara. Por eso debemos ser prudentes a la hora de definirlos. En ocasiones pueden parecer intercambiables, pero podemos señalar cierta diferencia de matiz en relación con la jerarquía de las ideas: las ideas superiores pueden considerarse más 'participadas' que 'imitadas'. ¿Por qué? Porque definen más claramente una serie de niveles de perfección. Así, se dice que los seres concretos y materiales del mundo sensible participan en diversos grados de la perfección (respecto a la idea de bien, belleza, etc.). Esos distintos grados de participación son una de las causas por las que los seres sensibles son múltiples y diversos. Hay mejores y peores realizaciones de las ideas de acuerdo al menor o mayor grado de participación. El término imitación suele asociarse menos al cumplimiento de una virtud según cierto grado de perfección que a la realización de una imagen concreta, de un arquetipo material. Por eso podemos hablar con más propiedad de 'imitación' cuando nos referimos al modo en el que la apariencia de las cosas copia la forma de las ideas de los objetos sensibles (jerárquicamente inferiores).

IV. EL SER HUMANO: ALMA Y CONOCIMIENTO

La visión que tiene Platón del ser humano es también dualista, concibe al hombre como una especie de unidad accidental formada por dos realidades completamente distintas: el cuerpo y el alma. Es una unión 'accidental' porque el alma no está vinculada de forma necesaria a un cuerpo concreto. Sigue siendo la misma en sucesivas reencarnaciones. El alma está unida al cuerpo como el jinete está unido a su caballo o la nave al timonel, pero también como el preso está encerrado en su cárcel.

Platón ofrece diversas versiones acerca del origen y las vicisitudes del alma. Las almas salen de las manos del Demiurgo tomando éste como modelo a las ideas, con lo que contemplaron las ideas en esta primera preexistencia, después van a parar a un cuerpo concreto en el mundo sensible al perder sus alas. Tras esta primera encarnación peregrina unos 1.000 años, encarnándose sucesivamente en otros cuerpos. Al margen de los detalles concretos, lo importante es que, el carácter accidental de la unión de cuerpo y alma es relativo: nuestro comportamiento influye en el camino que sigue el alma tras la muerte. Esta idea, de claras influencias órficas y pitagóricas, se concreta en una concepción de la vida como purificación. Para entender mejor la noción de purificación es preciso entender la naturaleza tripartita del alma.

Naturaleza tripartita del alma. El alma tiene prioridad sobre el cuerpo, constituye nuestro yo, el verdadero ser de cada uno de nosotros, frente al cuerpo que es nada más que sombra y apariencia. Pero el alma humana no tiene una naturaleza homogénea. Platón distingue tres dimensiones o tendencias fundamentales dentro de la misma. Tenemos: (a) Una parte racional, que conoce y gobierna. (b) Una parte irascible, de la que son propios ciertos sentimientos nobles como el valor o la ambición. Y (c) un alma concupiscible en la que residen los apetitos y las pasiones. Las dos últimas  son consideradas irracionales y mortales.

Dentro de este esquema, la purificación del alma pasa por que la parte racional prime o domine sobre la irracional (pasiones, sentimientos y deseos) y llegue a la contemplación de la verdad y las ideas supremas.  El cuerpo, como se ha dicho, tiene un componente negativo, es la 'cárcel' del alma, en buena medida porque crea necesidades a la misma e impide la búsqueda de la verdad. Así pues, en la relación entre ambos, el cuerpo es una pesada carga de la que tiene que liberarse el alma poco a poco para tener acceso a la contemplación de las ideas, por lo que debemos evitar el empuje que conduce al alma a tener posesiones materiales y ambicionar cosas en el mundo sensible, deseos que conducen a la guerra y la violencia. La teoría del cuerpo como estorbo para el alma se matiza en el Timeo al afirmar Platón que puede estar en perfecta armonía con el alma, pero no hay duda de que para Platón el alma debe 'gobernar' el cuerpo.

Los argumentos de Platón para defender la inmortalidad son: (1) la 'anamnesis': el alma recuerda las ideas conocidas anteriormente (Fedón, 7), (2) la simplicidad: el alma es simple, sólo se corrompe lo que tiene partes (República, 608), (3) el automovimiento: el alma quiere decir vida, principio de movimiento que proviene de ella misma y no del exterior.

Mito del carro alado.  Esta concepción del alma y el cuerpo queda expuesta en varios mitos. Uno de ellos es el del carro alado. El alma es representada por un carro pilotado por un auriga (que simboliza la razón) y movido por dos caballos, uno de los cuales representa el 'ánimo' (pasiones positivas) y el otro el 'apetito' (deseo), el cual arrastra al alma hacia el mundo sensible en el que termina cayendo atraído por los placeres.

El conocimiento

Hemos visto que el conocimiento es un tema crucial para Platón. De él depende la purificación del alma. ¿Cómo nos es posible conocer las ideas, si pertenecen al mundo inteligible, distinto del mundo material en el que vivimos encerrados? Platón lo explica a través de tres aspectos esenciales de la teoría de las ideas que posibilitan su conocimiento: (a) las cosas imitan o participan de las ideas, (b) el alma es una realidad intermedia entre las cosas y las ideas y (c) las ideas están en comunicación entre sí.

Reminiscencia (anamnesis). Según la teoría de la  'reminiscencia', para Platón conocer es recordar las ideas que nuestra alma ya tenía pero ha olvidado. La verdad se recuerda, no se enseña. Esto es posible porque el alma racional del hombre preexistió en el mundo de las ideas. De allí cayó al mundo terrenal, como narra el mito del carro alado, y fue atrapada por el cuerpo, olvidando las ideas en el momento de nacer.

Alegoría de la línea. Sin embargo, una presentación más completa de lo que Platón entiende por conocimiento se nos presenta en la alegoría de la línea. La línea es tanto la representación de su visión dualista de la realidad como la del carácter gradual del conocimiento, así como la relación entre los aspectos ontológico (realidad) y epistemológico (conocimiento):

Al igual que existe una duplicidad en su metafísica, Platón distinguirá dos modos fundamentales de conocer: la doxa (opinión), el falso conocimiento que proviene de la percepción sensible de los seres concretos o aparentes del mundo sensible; y la episteme (ciencia o conocimiento universal y necesario), el verdadero conocimiento de las ideas trascendentes e inteligibles, el conocimiento de la verdadera realidad de las cosas que pertenece al mundo de las ideas y que se obtiene a través de la razón.

El filósofo usa para ayudar a recordar a otros la mayéutica (recordad cuando vimos el método socrático), que sería el arte por el cual mediante preguntas se hace reflexionar racionalmente al interlocutor, obligándole a recordar las ideas que su alma ya conocía pero que ha olvidado. De esta forma surge el proceso dialéctico de conocimiento que sigue nuestra alma racional para conseguir en último lugar el conocimiento de la idea de Bien, momento en que el conocimiento de las ideas es perfecto. La dialéctica pasa por los cuatro grados de conocimiento del símil de la línea, hasta llegar al conocimiento verdadero. Comienza con la doxa (opinión), que se divide a su vez en imaginación (eikasia: la percepción de las imágenes de los objetos sensibles) para pasar luego a la creencia (pistis: la percepción de los objetos sensibles y teorías sobre el mundo sensible). A continuación, y ya en la episteme (ciencia de lo universal y necesario), aparece la razón discursiva (dianoia: razonamiento de modelo matemático) y, como grado máximo, la intelección (noesis: contemplación o captación por intuición intelectual de las ideas).

El mito de la caverna.  Toda esta concepción del ser humano y del conocimiento queda representada  magníficamente en el mito de la caverna.

El amor platónico. La conocida expresión 'amor plátónico' proviene del lugar que Platón concede a este sentimiento dentro de sus obras, en especial en El Banquete. Platón se fija en la sensación de incompletitud que a veces nos invade y en el consiguiente anhelo o deseo que nos empuja a buscar ese algo que nos completa. Quien siente amor (eros) es alguien que no se siente ni plenamente completo (saciado o satisfecho, pues igualmente no notaría la carencia), ni alguien tan absolutamente vacío como para no sentir ningún deseo. Por eso Platón concibe al amor como hijo de la abundancia (Poros) y la escasez (Penia). Pero esas ganas de completarnos no solo nos remiten a alguien en tanto que 'media naranja'. Platón introduce esta visión del amor dentro de su concepción de la vida como anamnesis y purificación. El amor surge así como una forma alternativa a la dialéctica para acceder al mundo de las ideas. Se trata de un modo de acceso a las ideas superiores que no necesita tanto del discurso, de los conceptos, sino que tiene un carácter más intuitivo o emocional (a veces se habla de una 'dialéctica emocional'). Llegamos a la idea de belleza a través de la reflexión sobre la misma, pero también, de forma notable mediante la contemplación de los cuerpos y las cosas bellas (el arte). De alguna forma Platón considera que cuanto más profundizamos en la búsqueda de abstracciones y generalizaciones cada vez mayores, más difícil resulta, de manera que los grados más elevados del mundo de las ideas son difíciles de capturar conceptualmente, y respecto a ellos caemos en lo emocional; el eros y los mitos son más apropiados para esos grados elevados que casi exceden los límites de nuestras capacidades de conocimiento. El amor va ascendiendo en un proceso por grados de contemplación de la belleza: se comienza amando un cuerpo bello, de ahí se pasa al amor por la belleza de un alma humana particular, a continuación se ama la belleza de las almas humanas manifestada en acciones nobles, y se termina amando la belleza del cosmos en general, para terminar contemplando la idea de belleza o Bien. Tanto por el conocimiento intelectual como por el amor nos trascendemos más allá de lo presente.

V. ÉTICA

Lo más importante de la ética platónica es entender que cada parte del alma tiene una virtud principal y que la idea suprema de justicia es en cierto modo el equilibrio armónico de las distintas virtudes. Veremos las consecuencias que eso tiene en la política también.

Las partes del alma guardan estrecha relación tanto con la concepción ética de la vida virtuosa como con la concepción política del estado ideal. La virtud en Platón tiene múltiples manifestaciones:

1. Sabiduría propia del conocimiento (contemplativo) del Bien, la Belleza y la Justicia.
2. Purificación: el hombre virtuoso es el que purifica su alma de todas las pasiones, los sentimientos y deseos y se desprende del cuerpo para tener acceso al mundo de las ideas (concepto de resonancias pitagóricas).
3. Armonía: hombre virtuoso es aquel en el que se equilibran la parte racional con la irascible y concupiscible, cuando cada parte ejercita la virtud que le es propia. De la armonía entre las partes surge la justicia cuando cada una realiza su función y todas se someten al alma racional, el auriga del carro alado. Así, a cada parte del alma le corresponde una virtud que ejercitar: a la concupiscible guiada por el apetito, el deseo y la sed de posesión la templanza, a nuestra parte irascible apasionada y asiento del orgullo y la violencia el valor o fortaleza, a la racional que realiza una actividad estrictamente intelectual la sabiduría o prudencia. La justicia consiste, precisamente, en el orden y equilibrio de esas partes.

VI. PENSAMIENTO POLÍTICO

A partir de su concepción de la realidad Platón elabora un modelo de ciudad perfecta, ideal y justa, una en la que pueda vivir un hombre justo como Sócrates sin temor de ser condenado al ostracismo o a la muerte.

Existe un paralelismo entre las condiciones que hacen al ser humano virtuoso y la ciudad justa. A cada uno de los grupos sociales que componen la ciudad le corresponde una virtud propia, porque prima en ellos una de sus tres almas con su correspondiente función. Al igual que la justicia es el orden o armonía entre las tres partes del alma de una persona, el orden político ideal se alcanza cuando hay un equilibrio entre clases sociales. Cada ciudadano pertenece al estamento al que le corresponde según la parte del alma dominante y deberá practicar la virtud que le es propia. La justicia es una virtud común a todas las clases, ya que es el resultado del acuerdo entre gobernantes y gobernados acerca de quién debe regir el Estado y el papel que a cada cual le corresponde según lo que mejor le conviene a cada uno por naturaleza. Ésta es la ciudad perfecta. Se observa en ella lo que hoy entenderíamos como cierta división social del trabajo:

1. La clase de los productores se ocupará de abastecer la polis. No todos producirán lo mismo, sino que se especializarán en actividades y ocupaciones (no serán, por tanto, autosuficientes). Dentro del esquema de conocimiento, los ciudadanos productores se contentan con la percepción o creencia (pistis) y con la conjetura (eikasía), es decir, se quedan en el ámbito de la opinión.
2. Al aumentar de tamaño la ciudad aparece la necesidad de mantener el orden, de guerrear y defenderse. La necesidad de mantener la paz. Ahí entran en juego los guerreros o guardianes. Se supone que los guardianes auxiliares, cuyo ámbito propio lo constituye el pensamiento discursivo (dianoia), dominan el análisis y la síntesis, propias del método matemático. Al tener fuerza y poder  los guardianes pueden: (a)  ser servidores de la polis y defenderla de sus enemigos o (b) convertirse en amos de la ciudad y apoderándose de ella. De ahí que sea necesario un tercer estamento:
3. Para que todos los ciudadanos cumplan su papel se necesita a los gobernantes filósofos, que deben  gobernar buscando el bien común. En la ciudad-estado platónica no se contempla una división de poderes, por lo que el papel del 'rey filósofo' será central y reunirá en su figura todos los poderes: toma de decisiones, poder judicial, administrativo... Los sabios o filósofos son los más aptos para gobernar la ciudad justamente por poseer el verdadero y supremo saber intuitivo (noesis) del bien en sí y del ser en sí son los que gobiernan la ciudad atendiendo a la contemplación del bien y del ser. Cuando el rey-filósofo ha conocido la Verdad, ha contemplado las ideas y en concreto la idea de Bien, hará lo que es justo y gobernará conforme a ellas por él mismo y por los demás. Está en juego su alma, el que consiga acercarse cada vez más a las ideas y a la razón mediante la armonía de sus tres partes del alma, para poder volver al mundo de las Ideas.

Vemos que la jerarquía de la ciudad está ordenada según los grados de saber, pero ¿cómo sería la ciudad gobernada por los filósofos?

Un problema importante según Platón sería que unos pocos ciudadanos se enriquezcan demasiado, pues las grandes riquezas rompen el equilibrio y la unidad de la polis, buscando cada individuo sus propios y distintos intereses. Hay que cuidarse de los guardianes o guerreros, ya que dirigen lo público y se ha de buscar que cada parte permanezca subordinada al todo, es decir, que cada cual ocupe su lugar y realice su función.

1. Tanto guardianes como gobernantes deben renunciar a la propiedad privada, las riquezas, el lujo y la ambición personal, es decir, a sus intereses egoístas. Deben atender al bien público única y exclusivamente. Los asuntos públicos no pueden administrarse con criterios que pertenezcan a la esfera privada porque ésta es la razón, entre otras, de la corrupción. (Ascetismo de la élite).
2. La abolición de la familia o la casta para que no haya puestos hereditarios y todos sean educados de tal manera que, los que por naturaleza deben gobernar gobiernen, ocupando la clase social que por naturaleza (ejercitando la virtud propia del alma que predomine en ellos) les corresponda.
3. Los guardianes no son gobernantes despóticos, sino que se supone un poder aceptado por artesanos, campesinos o comerciantes. Aquí entra en juego, para asegurar esta aceptación: (a) el papel de una buena educación que inculque a todos los miembros de la ciudad una correcta noción de jerarquía natural y verdad de los valores, y (b) el respeto al saber de los mejores. La educación sería igual para todos durante los primeros años y tendría el cometido de descubrir el alma predominante en cada persona.

Las ciudades imperfectas o reales según la escala de valores que rige su vida, son según el orden creciente de perversión las siguientes, según nos explica Platón:

Aristocracia: el poder está en manos de los mejores. Es la mejor forma de gobierno, la que más se corresponde con la idea del filósofo-rey.

Timocracia: el poder está en manos de los valientes, los valores máximos serán la valentía y el honor. Como no gobiernan para servir a la comunidad se apoderarán de los bienes de los ciudadanos y los reducirán a servidumbre, formando una casta hereditaria de señores guerreros. Ya no interesa la filosofía, sino la formación y disciplina de los cuerpos. Ej. Esparta. Es preferible a los siguientes porque aquí reinan valores más nobles, según Platón.

Oligarquía. el valor fundamental es la riqueza, el elemento irascible del alma está contaminado por la parte concupiscible. El oligarca de hecho quiere el dinero aunque predique el honor y la sobriedad (cuanto más se estima la riqueza menos la virtud). La ciudad oligárquica encierra dos: la de los ricos y la de los pobres. Por esta razón, la polis estará desgarrada por la lucha de clases. Los pobres no se contentarán únicamente con quejarse de los ricos, un día pasarán a la acción e impondrán la democracia.

Democracia. Hay una falta completa de unidad y cohesión. El valor fundamental es la libertad, que es para Platón entendido como libertinaje. El hombre democrático se entrega a placeres necesarios e innecesarios, no conoce la moderación y es relativista. Como supone que libertad es hacer lo que le venga en gana, ésta degenera en indisciplina y anarquía. En democracia triunfa el deseo insaciable de lo que se considera el supremo bien: la libertad, y es lo que causa su ruina.

Tiranía. Engendrada por la degradación de la democracia, incapaz de autodisciplina (el pueblo necesita un líder para dirimir sus internas disensiones, hasta hacer a uno omnipotente). En democracia los ciudadanos ante el más mínimo intento de sujeción se rebelan y terminan por despreciar las leyes para no tener ningún señor. Caen así primero, en manos de los demagogos y, segundo, en manos del tirano. Es decir, de la extrema libertad surge la mayor y más atroz esclavitud. La tiranía es el régimen del miedo y del crimen, de la corrupción y del soborno. El alma del tirano está dominada por su parte más baja (alma concupiscible), por la bestia feroz que habita en cada uno de nosotros. El alma del tirano no es libre, es esclava de sus pasiones.

La ciudad perfecta es esa en la que en el Estado y en el hombre gobiernan la razón y se contempla el bien en sí mismo; las ciudades imperfectas son aquellas en las que la jerarquía u orden natural se pervierte, en lugar de la sabiduría domina y rige la ambición, la búsqueda de placer, la violencia y el crimen